第三章

理性看《圣经是神圣启

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《圣经》的主张及其可信性的外在证据;《圣经》的悠久与保存;它的道德影响;作者的动机;作者的基本特征;摩西五经;摩西律法;摩西设立的政体的特性;它不是神职人员的谋略;它对民间统治者的指导;富人与穷人在法律面前一律平等;对损害人民权力的防范措施;神职人员不是受到优待的阶层,如何得到支持等;防止对外邦人、寡妇、孤儿和仆人的压迫;《圣经》中的先知;在律法、先知和《新约》作者之间是否有完美的联合?神迹奇事并非不切实际;合理的结论。

 

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A reasonable, thinking mind will examine God’s Word

《圣经》作为文明的火炬

    《圣经》是文明与自由的火炬。尽管最伟大的政治家们在极大程度上通过各种矛盾的信条看待《圣经》,它对社会的良好影响还是已经得到公认。这些信条赞成《圣经》,但是它们没有如实地讲明它的教义,令人忧伤。这部伟大的古籍被它的朋友们无意但是可悲地曲解,他们中的许多人愿意为它献出生命;但是,他们继承父辈的传统,声称《圣经》支持他们长期尊崇的对其中真理的误解,这就比那些反对者为《圣经》带来的损害更为严重。但愿这些人能够醒悟,重新考查他们的圣贤,通过解除他们的武装,把《圣经》的敌人置于混乱之中!

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Gutenberg Bible, printed 1452-1455 in Mainz, Germany, by Johannes Gutenberg

The Bible has been miraculously preserved

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The Tyndale Bible

    与自然万物所提供的关于上帝的启示相比,自然之光引导我们期待更完全的启示。因此,理性的、思考的头脑将做好准备,对所有声称神圣启示的主张进行考查,关于这些主张的真实性,神圣启示都具有合理的外在迹象。《圣经》声称就是这种来自上帝的启示,它确实带给我们充分的外在迹象,如同它所主张的关于伦理道德观点和行动的正确性,而且给予我们一种合理的希望,使更深入的调查研究能够揭示更完整、更确凿的证据,证明启示确实是上帝的话语。

《圣经》经历了三十个世纪的风雨

     《圣经》是现存最古老的书籍,经历了三十个世纪的风雨。人们曾竭尽全力,用各种可能的手段,要把它从地球上消除:他们藏匿它、烧毁它,把它视为罪恶,对持有《圣经》的人定为死罪,对信仰《圣经》的人给与最残酷无情的迫害;但是,这部书仍然继续流传。今天,当它的许多敌人在死亡中沉寂,当成百上千册怀疑、破坏其影响的书籍早已被人们遗忘的时候,《圣经》找到了它通往人类所有民族和语言的道路,各种不同的译本已经出了二百多种。尽管曾经受到如此空前的清除与破坏,这本书仍然经历了这么多个世纪,继续存在,这个事实至少是一个强有力的间接证据,表明伟大的上帝——《圣经》所声称的它的作者——也是它的保护者。

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Qumran Caves

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Dead Sea Scrolls

    Dating from 100 B.C. to 100 A.D., the Dead Sea Scrolls were preserved in clay urns in the Qumran caves until their discovery in 1948. 
   Every book in the Old Testament, except Esther, is represented.

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St. Catherine's Monastery

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Sinaitic Manuscript

    Priceless parchments of the Sinaitic Manuscript, 4th c. A.D., were preserved within the walls of St. Catherine’s Monastery in the heart of Sinai.  Discovered in 1859 A.D. by Count Tischendorf, the Codex Sinaiticus contains the New Testament and parts of the Old Testament.

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The Geneva Bible

    《圣经》始终具有良好的道德影响,这也是千真万确的。精心研读《圣经》的学生们,总是不断提高自己的生命素质,变得更加纯粹。在某种程度上,其它宗教和各种科学著述发挥了良好作用,使人变得高尚,得到祝福;但是,其它所有的书籍加起来,也不能为叹息着的人类带来欢乐、和平和祝福,而《圣经》已经把这一切带给了富人,也带给了穷人;带给了有学识的,也带给了没有文化的人们。《圣经》不仅仅是一部可以阅读的书籍:它是一部需要留心和思考进行研究的书籍;因为上帝的思想高于我们的思想,他的道路高于我们的道路。如果我们想领会永恒上帝的计划和思想,我们必须为这项重要的工作付出所有的精力。真理最丰富的财富并不总是存留在表面上。

The Bible points and refers to one prominent character:
Jesus of Nazareth.

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    该书贯穿始终的一位突出人物就是拿撒勒的耶稣,《圣经》声称他是上帝的儿子。自始至终,他的名字、职责和和事工都十分显著。拿撒勒曾经有一位名叫耶稣的人,有些名气,就在《圣经》的作者们指明的时间内,这是《圣经》之外的一个史实。这一史实从多方面得到完全证实。这位耶稣因为冒犯犹太人和他们的祭司而被钉死在十字架上,是历史在《新约》的作者们提供的证据之外所确定的进一步事实。《新约》的作者们(保罗和路加除外)都是拿撒勒的耶稣所熟识的人和门徒,他们的作品阐明了耶稣的学说和教义。

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Pool of Siloam
Jesus healed a blind man at the Pool of Siloam. John 9:11.

     The pool is one of the few undisputed localities in ancient Jerusalem. Waters from the Spring Gihon flow into the Pool of Siloam through a tunnel which was engineered by King Hezekiah in 715 BCE. Hezekiah's 1750 foot tunnel can still be traversed by foot today.

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Golgotha
"And he bearing his cross went forth into a place called the place of a skull, which is called in the Hebrew Golgotha."
John 19:17

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Garden Tomb
"Now in the place where he was crucified there was a garden; and in the garden a new sepulchre..."
 John 19:41

The disciples were committed to an unpopular cause.

 

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一部书的存在暗示出作者的动机

    所有书籍的存在都暗示出作者的动机。因此我们要问,什么动机能够赋予这些人灵感,使他们赞成这个人的主张?他被犹太人判处死刑,把他作为一名罪犯钉死在十字架上;如同一个不应当活着的人,他们当中最虔诚的人们赞成并要求把他处死。那些赞成他的主张、传播他的教义的人们勇敢地面对耻辱、剥夺、激烈的迫害,冒着生命危险,有时甚至要受难殉道。人们承认耶稣活着的时候,不论他的生命还是他的教导,都表明他是一位不平凡的人,那么在他死后,特别是在他的死亡如此不光彩的情况下,是什么动机使人们赞成他的主张呢?如果我们假设,这些作者杜撰了他们的故事,耶稣是他们想象或者理想的英雄,健全的人们声称他是上帝的儿子,声称他以一种神奇的方式出生,他有神奇的能力用来治愈麻疯病人,使生来瞎眼的人能够看见、使聋子听到声音、甚至能使死人复活;然后又编织出这位人物的故事,说一小队敌人将他作为重犯处决,而他所有的朋友和门徒,包括《新约》的一些作者,都在他受难的时刻抛弃了他,四处逃散,这样的假设将会多么荒谬?

What motivated the writers of Scripture?

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Jeremiah

 

    世俗的历史在某些方面与这些作者的记载并不相合;但是,这个事实并不会引导我们怀疑他们记述的真实性。那些怀疑者应当找出并证实这些作者之所以做出错误陈述的动机。是什么动机促使他们那样做呢?难道他们会理智地希望因此而得到财富、名望、权力、或者任何世俗的利益吗?耶稣的那些朋友很贫穷,他们的英雄也不受犹大地区宗教家们的欢迎,这些事实都与上述想法抵触;耶稣以一个罪犯与破坏和平者的身份死去,他没有得到名誉,这些事实没有为那些试图重新建立他的学说和教义的人们带来获得令人羡慕的声望和世俗利益的希望。相反,如果这些就是他们宣扬耶稣的动机,那么当他们发现这些传扬会带来耻辱、迫害、监禁、鞭打、甚至死亡,难道他们还不迅速放弃自己的努力吗?相反,他们牺牲家庭、名声、荣誉和生命,他们不为现有的满足而生存,他们的中心目标是提高自己同胞们的道德水准,他们谆谆教导最高形态的道义。理性清楚地告诉我们,这些人不仅拥有一种动机,而且更进一步,他们的动机自始至终必定纯洁无暇,他们的目标一定宏伟庄严。理性进一步表明,那些只是被纯洁和良好的动机所促使的人,他们的见证所体现的重要性和意义是普通作者的十倍。这些人也不是狂热,他们是一些头脑健全、充满理性的人,在任何情况下都以信仰和希望装备自己,他们坚定地恪守那些明智的信念。

The Biblical writers were honest and faithful to the Lord.

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《圣经》不是编造的历史

    我们在这里所关注的内容同样也适用于《旧约》的作者。总的来说,他们是一些因为忠诚于上帝而著名的人物;这部历史在赞扬他们的美德与忠诚的同时,也公平地记载和责备了他们的弱点与不足。这就必定使一些人感到惊讶,因为他们认为《圣经》是编造的历史,目的在于让人们对一种宗教体系感到敬畏。有一种简单明了的说法:《圣经》打上了真理的印记。一些不道德的狡猾之徒,渴望把一个人描绘得伟大,特别渴望把自己的记述当作上帝的默示,毋庸置疑,就会在最大程度上把一个人描绘得无可责备,高贵之极。《圣经》并没有追求这种做法,这个事实是合理的证据——《圣经》没有玩弄诡计去欺骗读者。

Examine the character of the writings

     由于我们有理由期待上帝旨意与计划的启示,也由于我们发现《圣经》声称就是这种启示,我们没有理由指责它的作者们的动机;相反,我们有赞成的理由。让我们考查一下那些声称得到默示的著述的特征,看看它们的教导与我们合理地归之于上帝的特征是否一致,看看他们是否具有自己真实的内在证据。

     《新约》的前五部经卷和《旧约》中的一些经卷,都是作者所了解的故事或者史实,他们笔下的众多人物可以作证。显然,这些记载不需要特别的启示,只是用他们完全熟知的内容讲述真理。然而,由于上帝希望给人类以启示,这些以往事件的历史也涉及上帝的启示,这个事实足以使人们得出合理的推论,上帝会监管并安排一切,使他为这一作品所选择的忠实作者必定接触那些必要的事实。《圣经》中历史部分的可信性,几乎完全建立在那些历史人物和他们的作者的动机之上。好人不说谎言。清泉不涌苦水。这些作品一致的见证使任何对他们的作者有邪恶言行的怀疑陷于沉默,美善必将紧随其后。

The writers were acquainted first hand with the facts

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确认的史实是真理,但不一定都是事实

     当我们说《圣经》中的某些经卷,例如《列王纪》、《历代志》、《士师记》等,只是真实、谨慎地记载了那个时代突出事件和人物的历史,决不意味着否认它们的真实性。我们知道,希伯来的《圣经·旧约》包含历史、律法和预言;因为他们期待的是应许的弥赛亚会来自亚伯拉罕一个特殊的族系,所以他们的历史、宗谱等等都更清楚地记载了当时的事实;按照二十世纪的观点,我们认为对于那时一些事实的记载不够光彩,但是可以看出其中的原因。例如,对于摩押人和亚扪人这两个民族不光彩起源的清楚记载,以及他们与亚伯拉罕和以色列人的关系,用史学家的眼光记述他们出现的全部历史或许是必要的。(参看《创世记》19:36-39)同样,对于犹太子孙的出生记载得非常详细,他们的后代中有大卫王,通过大卫,耶稣的母亲马利亚,以及她的丈夫约瑟的家谱可以一直追溯到亚伯拉罕(参看《路加福音》3:23, 31, 33, 34: 《马太福音》1:2-16)。毫无疑问,完全确认这个家谱的必要性尤为重要,因为从这个支派中(《创世记》49:10)出现了以色列的统治之王,也出现了应许的弥赛亚,其它情况下则没有对此提供详细的记载。《创世记》38

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     对于《圣经》中记载的其它史实的理解,我们也会找到类似或者不同的理由。我们不久以后就会看到,有些记载并不是历史,而仅仅是一些关于道义的论述,忽略了也不会有害;不过,没有任何人可以理性地说,《圣经》在任何地方会对于不道德持赞成态度。此外,务必记住,不同的语言可以对同样的事实做出或者更优美或者不够慎重的描述。还要记住,那时的《圣经》译者过于谨慎而不会忽略任何记载,他们的做法没有错,但是,他们生活在一个不能像我们可以选择精确表达方式的时代;对于《圣经》早期时代的记载和表达习惯,同样可以做出这样的猜测。毫无疑问,对于《新约》中所有的表达方式,最挑剔的人也找不出任何缺陷。

 

We find a reason for details

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Moses Leading Israel Out of Egypt

摩西五经和其中颁布的律法

     《圣经》的前五部经卷被称作摩西五经,虽然没有一处提到摩西是它们的作者。这五部经卷出自摩西之手,或者由他监督完成,是一种合理的推论;关于他的死亡和埋葬的记载,可能由他的书记官增补。书中没有明确提到摩西是这些经卷的作者,但是没有任何证据反对这种观点;这是因为,如果这些经卷出自他人之手,并想以此达到行骗或者欺诈的目的,他无疑会声称这些经卷是以色列的伟大领袖和政治家所写,从而使他的非份要求得到满足。(参看《申命记》31:9-27)其中有一件事情我们可以确定,摩西的确带领希伯来民族走出埃及。他的确使用这些经卷中阐述的律法,把希伯来人组织成一个民族。三千多年来,希伯来民族一致认为,这些经卷是摩西送给他们的礼物,而且奉若神圣,认为其中的一点一划和任何标题都不可更改——从而确保其内容的纯洁。

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"He stretcheth out the north over the empty place, and hangeth the earth upon nothing."
Job 26:7

     摩西的这些著述只包含贯穿那个时代的可信的和显著的历史。有些古国的历史趋向于以创世作为开端,告诉人们上帝如何在水上乘一叶小舟外出,手中还拿着一块泥土,投入水中。那块泥土,据称变成了这个世界,等等。但是整个故事太缺乏理性,就连具有起码智力的小孩都不会被它欺骗。相反,《创世记》提供的记述从合理的前提开始,认为上帝,即造物主、智慧的第一动因(即上帝或造物主)已经存在。它表现的不是上帝有一个开端,而是述说他的工作和工作的开始,以及他的工作如何系统有序地进展:起初,上帝创造天地。然后,没有细节和解释,就跨过大地的起源,开始叙述为了人类准备的六天(时期)的创造。这个记述被四千年来科学积累的信息所充分证明;因此,我们有足够充分的理由接受这样的观点:它的作者摩西得到了神圣的默示,而不能假定一个人的智力高于三千年来其他民族的智慧和研究的总和,后者得到了现代手段和数百万金钱的援助。

     让我们再来看看这些经卷中所制定的律法体系。无论是在当时,还是以后的年代,直到当今二十世纪,它们的确无可比拟。本世纪的律法基于摩西律法所确立的原则,大体上都是由那些承认摩西律法为神圣起源的人们所制定的。

The Mosaic Law was unequaled.
Today we base our laws on the Law of Moses

十诫全部律法的简明纲要

     摩西十诫是全部律法的简明纲要。这十条诫命权威性地颁布了一部敬拜上帝与道德精神的法典,一定会使每一位学生产生不同寻常的强烈感受;如果以前从未有人知道这些诫命,而如今又出现于希腊、罗马或者巴比伦(这些律法给出现之前,曾经兴起又衰落的民族)的废墟和遗迹之中,那么它们即使被视为与神奇的力量无关,也会被认为绝妙非凡。但是,对于十诫及其主张的熟悉反而使人对它们漠不关心,因此除了少数人之外,它们真正的伟大意义被人忽视了。的确,这些诫命没有关于基督的教训;它们不是送给基督徒,而是送给希伯来人的;它们不是讲授关于赎罪的信仰,而是让人确信自己罪恶的状态,确信对于赎罪的需要。这些诫命的主旨,被基督教杰出的创立者用下面的话作了气势恢宏的概括:你要尽心、尽性、尽意、尽力,爱主你的上帝;而且要爱人如己。《马可福音》12:30, 31

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Moses Teaching the People of Israel

 

     摩西创立的政体不同于古代和现代其它所有的政体。摩西的政体宣称,它是造物主自己的政体,人民要对上帝负责。他们的律法与制度、公民与宗教,都宣称来自上帝,正如我们不久就会看到的那样,它们与理性教给我们的关于上帝的特性完美的和谐一致。在营地中央的会幕中有一座至圣所,显示出耶和华作为他们的王在里面显现,以色列人以超自然的方式,从这里接受特有的指令,知道如何正确管理他们作为一个国家的各种事务。祭司体制得以确立,他们全面掌管会幕的工作,只有通过他们,同耶和华的接近与交流才能得蒙允准。有些人对于这种关系的第一个想法可能是:哈!我们明白他们机构的目的了:和他们在一起,如同和其他民族一样,祭司管辖人民,强迫他们轻信,为了自己的荣誉和利益引起他们的畏惧。不过朋友,请等一下;不要太草率地假设任何事情。这里有一个通过事实来检验此事的良机,不经过事实的检验就跳到结论是没有道理的。不可辩驳的证据与这种推测截然相反。祭司的权力与特别待遇是有限的;他们并没有被赋予任何非宗教的权力,他们完全缺乏利用自己的职权占人民便宜的机会,无法凌驾于人民的权力或道德良心之上;这种安排是祭司世家的成员摩西做出的。

The Israelites lived under the government of God

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The Levitical Priesthood

以色列政体与古往今来任何政体的不同

     作为上帝带领以色列人摆脱埃及人奴役的代表,当时的境况迫使政体的统治权力集中在摩西的手中,使谦恭的摩西成为一个有威望和无限权力的人,虽然,他由于性情温顺,事实上是一个为了人民而过度操劳的仆人,他整个的生命都正在繁重的工作岗位上消耗殆尽。就在这个关头,一个全民的政体得以确立,事实上这就是一种民主政体。请不要误解我们的意思:认为异教徒会尊重它;以色列的政体是一种民主政治,尽管根据他们自己的宣称,那是一种神权政治,即一种具有神授权利的政体;因为他们的律法是上帝通过摩西颁布的,不允许有任何修订。因此可以看出,以色列的政体不同于古往今来其他任何形式的国民政体。

The Tabernacle, in the center of the Camp, had a manifestation of God’s presence in its Most Holy apartment.

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Ark of Covenant in the Most Holy

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The privileges of the priests were limited

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Priest in
Most Holy

     耶和华对摩西说,你从以色列的长老中招聚七十个人,就是你所知道作百姓的长老和官长的,到我这里来,领他们到会幕前,使他们和你一同站立。我要在那里降临,与你说话,也要把降于你身上的灵分赐他们,他们就和你同当这管百姓的重任,免得你独自担当。(《民数记》11:16, 17。关于真诚与正直的政治才能与谦恭,参看20-30节。)摩西复述这件事情,说道:我便将你们各支派的首领,有智慧、为众人所认识的(有影响力的),照你们的支派,立他们为官长、千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长,管理你们。《申命记》1:15; 《出埃及记》18:13-26

A theocratic government was established

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Moses

 

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Elders of Israel

其他民族的历史不能与以色列的相提并论

     由此看来,这位杰出的立法者不但没有把人民的政体置于他那些祭司支派的直系亲属控制之下,以此寻求自己权利的永存或者增强,利用宗教的权威束缚人民的权力和自由,而是相反,摩西有计划地把一种政体的形式介绍给他的人民,以此培养他们的自由精神。其他民族的历史和统治者没有与此类似的情况。任何情况下,统治者都会寻求自己的强化和更大的权力。即使这些人帮助建立了共和政体,情况也是如此。后来的事件表明,他们通过政策手段这样做,是为了取悦民众,建立永远属于他们自己的政权。在摩西那样的情况下,任何有雄心的人,通过政策进行统治管理,试图永久欺骗人民,都会努力将权力更加集中到他自己和他的家族;特别是因为支派中已经存在着宗教权威,因为人们要求这个民族要有会幕中的上帝管理,这似乎早就是一件很容易的事情。也不能设想,一个有能力制定这样的律法、有能力统治这样一个民族的人,感觉会如此迟钝,以至于看不到他施政的趋势如何。摩西把人民的政体如此完全地置于人民自己的手中,所以尽管规定地方长官们不能决定的比较重要的案件必须交给摩西,但是他们自己作为法官,还是可以决定什么样的案子要提交摩西,如同摩西所说:若有难断的案件,可以呈到我这里,我就判断。《申命记》1:17

This form of government was calculated to cultivate the spirit of true liberty

 

If Moses had been ambitious, he would have misused his power

 

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Moses anointing Aaron High Priest

     因此可见,以色列是一个共和政体,他们的官员在一种神圣的委托之下行使职权。有些人无知地声称《圣经》赞同成立一个帝国统治人民,而不是一个民享、民治的政府,对于这种混淆,我们必须注意到,这种国民政府的共和形式此后又持续了四百多年。后来,只是在长老们要求建立一个王国的时候,这种政体才发生变化,其实未经耶和华上帝的同意。耶和华对当时作为非正式行政长官的撒母耳说:百姓向你说的一切话,你只管依从。因为他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我作他们的王。按照上帝的要求,撒母耳对人们解释说,他们的权力和自由会怎样被置之不理,这种变化如何会使他们变为仆人;但是,他们已经被那种流行的观念冲昏了头脑。(参看《撒母耳记上》8:6-22)考虑到他们对一位国王的渴望这种情况,摩西完全可以毫不费力地把自己确立为一个伟大帝国的王,有谁对于这种想法能不留下深刻的印象呢?

     尽管以色列作为一个政体构成了一个民族,但是支派的划分在雅各死后得到了公认。经过一致赞同,每个家庭、或者支派选举或者认可某些成员作为支派的代表或首领。这种习俗甚至当他们在埃及长期为奴期间也一直延续下来。那些人被称为首领或长老,摩西正是为他们授予了国民政体的荣誉和权力;反之,如果摩西希望把权力集中到他本人或者他自己的家庭,这些人必定是最后得到权力和公职荣誉的人。

The people asked for a king

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Samuel anointing Saul king

     作为来自上帝的、颁布给那些被任命为公民统治者的指令,都是简朴与纯洁的楷模。在这些审判官听得见的地方,摩西向人民宣布:当时,我嘱咐你们的审判官说,你们听讼,无论是弟兄彼此争讼,是与同居的外人(陌生人)争讼,都要按公义判断。审判的时候,不可看人的外貌。听讼不可分贵贱,不可惧怕人,因为审判是属乎神的。若有难断的案件,可以呈到我这里,我就判断。(《申命记》1:16, 17)摩西死后,这种难断的案件直接由大祭司提交耶和华,用乌陵土明分别表示不是两种答案。

    有一种理论认为,这些经卷是由奸诈的祭司所写,目的在于保证他们自己能够维持凌驾于人民之上的影响和权力。鉴于这些事实,我们对于这种理论还有什么好说的呢?这些人会为了这种目的而伪造对他们试图达到的真实目的具有破坏性的记载吗?要知道,这些记载最后证实,以色列的伟大首领,也是他们自己支派的首领之一,经上帝提议,把权力交到人民手中,断绝了神职人员与民权的关系。谁会认为这个结论合理呢?


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Judges –
"Ye shall hear the small as well as the great..."
Deuteronomy 1:17

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Breastplate of the High Priest which had the Urim and Thummim

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The High Priest

摩西律法规定每五十年归还一次所有权 

    此外值得注意的是,二十世纪最高级文明的律法也没有认真规定,富人和穷人在民法面前应当承担平等的责任。摩西律法中完全没有这种区别。至于一些危险事件会使有些人变得非常贫穷,而其他人则会非常富有,非常有权势,摩西采取了保护人民的措施,其他任何民族都不曾制定律法,如此周密地防止这种事情发生。摩西律法规定,每五十年,就是他们的五十年节(禧年),要归回一次地业。这个律法通过防止财产的完全转让,可以防止财产被聚敛到少数人手中。(《利未记》25:9,13-23, 27-30)事实上,摩西律法教导以色列人,他们要把自己彼此视为兄弟,而且要付诸行动;应当互相帮助,不要报酬,彼此之间不能放高利贷。见《出埃及记》22:25; 《利未记》25:36, 37; 《民数记》26:52-56

     所有的律法都是公开的,这样就可以有效地防止阴谋家篡夺人民的权力。律法以这种形式公诸于众,任何人只要喜欢就可以得到抄本;而且,为了让最贫穷的人和最没有文化的人不会对律法一无所知,祭司必须尽义务,在每逢七年的末一年将这律法念给民众听。(《申命记》31:10-13)难道有理由假设,这样的律法和安排是由坏人谋划,或者由那些图谋骗取人民的自由和幸福人民的人们制定的吗?这种设想必定是荒唐的。

    在考虑外邦人和敌方的权力与利益方面,摩西律法早在三十二个世纪之前就做出了规定——如果今天最文明的律法在公平和仁爱方面确实可以与之比拟。我们读到:

    不管是寄居的(外邦人)是本地人,同归一例。我是耶和华你们的上帝。《出埃及记》12:49; 《利未记》24:22

     若有外人在你们国中和你同居,就不可欺负他。和你们同居的外人,你们要看他如本地人一样,并要爱他如己,因为你们在埃及地也作过寄居的。《利未记》19:33, 34

"Jubilee"
– the economic leveler

 

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Blowing the Jubilee Trumpets

     若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路,总要牵回来交给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下(旁注:你是否应停下手中的工作,帮助他?)不可走开,务要和驴主一同抬开重驮。《出埃及记》23:4, 5及旁注。

     就连不能说话的动物也没有被忘记。对它们的残忍和对人类的残忍一样被严格禁止。牛打谷时不能笼住它的嘴;因为有一个很好的理由,那就是所有的劳动者都应该享用自己的食物。即使牛和驴也不能套在一起耕地,因为他们的力气和步伐那么不同:这样做会很残酷。律法对于它们应得的休息也做出了规定。《申命记》25:4; 22:10; 《出埃及记》23:12

     有人会෶