第六章

我们主的再来 目标：万物复兴

我们的主在千禧年之前的第二次降临；第二次与第一次降临的联系；教会的选择与世界的皈依；上帝的拣选与免费救恩；被囚而有指望的人们；先知关于复兴的见证；我们主的再来表明教会与世界的希望。

“主也必差遣所预备给你们的基督耶稣降临。天必留他，等到万物复兴的时候，就是上帝从创世以来，藉着圣先知的口所说的。”《使徒行传》3:20, 21

If Jesus has been with the church for 2,000 years, why did he promise to come again?

世界的皈依尚未发生

    我们的主耶稣要他的使徒们明白，他会在某一时刻，为了某种目的，以一定方式再次来到世上。我们认为，所有熟悉《圣经》的人对此都确信无疑。这是真的，因为耶稣说过，“看，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（《马太福音》28:20），他通过自己的灵和话语继续与教会在一起，指导、引领、安慰和支持他的圣徒们，激励他们度过所有的苦难。虽然教会一直蒙福，意识到主对教会状况的了解以及他持续的关注与厚爱，仍然渴望主的应许能够实现——他本人再次到来；因为他说过，“我若去……就必再来”《约翰福音》14:3），他指的无疑就是他本人的第二次到来。

    有人认为，他指的是五旬节圣灵的降临；也有人认为是耶路撒冷的毁坏，等等；但是这些看法显然忽视了这样的事实：《圣经》的最后一部书写于五旬节后约六十年之久，距耶路撒冷被毁也已经二十六年，曾经死去现在仍然活着的耶稣把他的再来作为未来的事件谈论，他说：“看哪，我必快来。赏罚在我……。”得到默示的约翰回答说：“主耶稣啊，我愿你来。”《启示录》22:12, 20

    很多人认为，罪人皈依是基督再来的组成部分。因此，他们认为基督会连续再来，直到整个世界皈依基督。于是，他们说，基督终将来到所有的人面前。

Buddhism

    这些说法显然忘记了《圣经》对于这个主题的见证，这个见证宣告的是与他们的期望相反的观点：我们的主第二次到来时，全人类离皈依上帝还有很大的差距：“末世必有危险的日子来到。因为那时人……爱宴乐不爱上帝。”（《提摩太后书》3:1-4）“只是作恶的，和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人也被人欺哄。”（同上，13节）他们忘记了耶稣对他那一小群人的特别警告：“你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同纲罗忽然临到你们。因为那日子要这样临到全地上一切居住的（没有注意到的）人。”（《路加福音》21:34, 35）《圣经》还说：当他们看到基督到来的时候，“地上的万族都要因他哀哭”（参看《启示录》1:7）。我们可以放心，《圣经》说这番话的时候，并没有涉及罪人皈依的问题。难道所有的人都会因罪人的皈依而哀哭吗？恰恰相反。正如几乎所有的人都认可的那样，如果这段话指的是基督在大地上的出现，那么它教导的内容就是，地上的万族不会喜欢他的出现，因为若是所有人都皈依了基督，世人一定会喜欢他的到来。

基督在世人皈依之前到来，为了他们的皈依而掌权

      有些人盼望主真实的到来，出现在人们中间，然而又为很久以后才发生的事件确定时间，声称经过教会在当前环境中的努力，世人一定能够皈依基督，这样，千禧年时代才会开始。他们声称，当人类皈依，撒旦被捆绑，认识耶和华的知识充满全地；当万族之间不再有任何战争，教会在当前环境中的工作就会结束；当教会完成了这一伟大而又艰巨的任务，主才会到来，结束现世的事务，奖赏信徒，判决罪人。

      如果断章取义，一些经文似乎赞成这一观点；但是，当我们把上帝的话语和计划作为一个整体观察，就会发现这些经文赞成的是相反的观点，也就是说，基督会在世人皈依之前到来，为了世人的皈依而掌权；教会现在正受到考验，应许给得胜者的奖赏是在他们得到荣耀之后，将与主一起掌权，这是上帝赐福给世界，以及促使万民都认识主的指定办法。这些都是主的特别应许：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。”（《启示录》3:21）“他们都复活了，与基督一同作王一千年。”《启示录》20:4

Witnessing
to the world
does not imply
the conversion
of the world.

      那些声称主在千禧年之前不会到来的那人，主要以两段经文作为依据，对此我们应该引起注意。一段引自《马太福音》24:14：“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”他们主张，这句话说的就是福音时代结束之前人类皈依的问题。但是，对万民作见证并不意味人类的皈依。这段话没有说人们如何听到或者看到见证。这个见证早就有了。“圣经公会”1861年的报告显示，世界上所有的语言都出版过福音书，然而地球上的亿万人民并没有都接受福音。这是真的，在当时的十六亿人口当中，有一半没有听说过耶稣的名字。但是那句话的条件却得到满足：为了作见证，福音已经传播到全世界，传播到每个民族。

       在《使徒行传》15:14中，使徒告诉我们，当今时代福音的主要目标是 “从他们中间选取百姓”归于基督的名下。这里说的是得胜的教会，在基督第二次降临时，教会将联合起来归向基督，接受他的名。在这个时代，对万民作见证只是次要的目标。

"At [God’s]
right hand" –
not a location, but authority and power.

 
King Charles II
on his throne

    另一段原文引自《诗篇》110:1：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”这段话的观点模糊不清。这段文字含糊的概念，似乎是说基督坐在天上某个地方一个物质的宝座上，直到通过教会为他所做的征服万物的工作全部完成，然后他再来掌权。这是一种误解。这里所说的上帝宝座并不是物质的，而是指他至高无上的权威和统治地位；主耶稣已经被高举，和上帝一起掌权。保罗指出，“上帝将他（耶稣）升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名。”上帝已经赋予耶稣超乎一切的权柄，超过所有其他的人，仅次于圣父。如果基督坐在物质的宝座上，直到他的敌人成为他的脚登［完全屈服］，那么他当然就不能在万物被征服之前来到。但是，如果原文中的“右边”指的不是固定的位置和座位，而是如同我们认为的那样，指大能、权威和统治地位，那么随后对原文的思考就决不会与其它有关的经文发生矛盾。这些经文教导我们，靠着永远属于他的权威和大能，他要来“叫万有归服自己”（《腓立比书》3:21）。让我们举例说明：威廉皇帝坐在德国的王位上，但是我们所指的并不是皇室的座位，因为事实上他很少坐在上面。我们说他在王位上，意思是他统治着德国。右边表示主要地位、特别受尊崇和得到敬意的位置，仅次于主要统治者。因此可以说，贵族俾斯麦得到了擢用，也可以说他坐在了作为权力象征的德国皇帝的右边；我们说约瑟在埃及王国坐在法老的右边，不是照字面意义理解，而是遵循约定俗成的修辞习惯。耶稣对该亚法说过的话也证实了这一观点：“后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（《马太福音》26:64）他降临时将位于上座，在千禧年时期仍将如此，直到永远。

The second advent RESTORES.

      对上帝启示的计划作进一步的考察，会使我们对于基督的第一次和第二次降临的目的得到更为深广的见解。我们应该记住，两次事件都是与同一计划有关的组成部分。第一次降临的特殊事工是救赎人类；第二次降临则是复兴、赐福以及解放得蒙救赎的人们。我们的救主既然把自己的生命当作万人的赎价献出，他就升天，把祭品献给天父，这样就可以使人类的罪得到救赎，从而与上帝和好。他暂时允许“这个世界的王”继续邪恶的统治，直到拣选出“新妇，就是羔羊的妻”，这位配得如此荣耀的人，一定会战胜当今邪恶世界的统治。然后，他通过自己的献祭确保人类世界得到伟大祝福的工作将会启动，他将出现，使地上的万民得福。

The selection
of the church...

       的确，当救赎者为人类支付了赎价之后，复兴和赐福的工作马上可以开始，然后，弥赛亚的降临就会仅仅是一个事件，掌权和赐福也就会马上开始，就像使徒们最早所盼望的那样。（《使徒行传》1:6）但是上帝已经为我们预备了一些“更美的事”，就是基督教会（参看《希伯来书》11:40）；因此，我们应该引起注意：这一千九百年把基督的统治和他作为首领的受难区分开来。

       在第一次与第二次降临之间，在为万民支付赎价和使万民得福之间，是教会作为基督的身体经受考验与拣选的时期；否则就只会有一次到来，他在千禧年第二次出现期间将要完成的工作，就会随着耶稣的复活开始。或者，与其说第二次降临的工作会紧随第一次的工作，不如更准确地说，如果耶和华没有特地拣选那一“小群”，即“基督的身体”，那么第一次降临就不会如实发生，而会发生在第二次降临的时刻，这样就会只有一次降临。因为上帝显然是有意地允许邪恶存在了六千年之久，他也允许万民的洁净与复兴将会在第七个千年完成。

     由此可见，作为罪人的祭品与赎价，耶稣的第一次降临离赐福与复兴时代有足够长的时间，使他选择“同作后嗣”的“小群”这一任务得以完成。这就可以向一些人说明，上帝应许的、通过赎价提供的赐福为什么会明显延期。尽管为了荣耀的目的，提供这一救赎的时间比人们预期的要长，但是正如最初所计划的那样，赐福将在所定的日期降临。

God has not yet even attempted the world’s conversion.

      使徒告诉我们，耶稣已经离开世界升天了，从他的升天到复兴时代，或者称之为千禧年时代的开始，期间“天必留他，等到万物复兴的时候”。（《使徒行传》3:21）《圣经》教导我们，我们主第二次降临的目的是复兴万物，当他出现的时候，万邦不但不皈依，反而发怒（《启示录》11:18），因此必须承认，教会将未能成她的使命，上帝的计划也将因此而在相当程度上受到阻挠。然而，如同我们主张并已经表明的那样，当今时代人类的皈依不是教会的期望，她的使命一直是为了作见证而在全世界传扬福音，一直是在神圣的指导下为她自己未来的伟大事工做好准备。无论如何，上帝还没有为了让世界皈依而用尽他的力量。不，进一步说，他甚至还没有尝试让这个世界转变信仰。

      对于某些人来说，这似乎是一个奇怪的陈述，但是，如果断言上帝已经尝试了这个工作，那么显而易见，他已经失败了；因为正如我们所知，世界上十几亿人口中只有一小部分曾经听说过那唯一的名，能够理解只有凭着这个名才能得救。我们只是力陈某些主流教派，例如浸信会、长老会，以及其他教派的观点和教义，他们主张，上帝正在从人类中推选或者拣选出一个“小群”，即基督的教会。他们相信，除了拣选这个教会，上帝不会做其它任何事情，而我们却发现《圣经》传授的是神圣计划中更深一层的步骤——当拣选的教会完成使命并得到荣耀，人类的复兴将得以成全。那个“小群”，即这个福音时代的得胜者，只是“那个后裔”的身体，地上的万族必将通过他们得福。

《圣经》中上帝的拣选和免费的救恩

   有些人主张，耶和华六千年来一直试图改变人类的信仰而且总是失败。他们一定会发现，这些观点难以与《圣经》的承诺一致，即上帝所有的意图都将实现，他的话语决不徒然返回，而是会在他要去成就的事上成功繁荣（亨通）。   （《以赛亚书》55:11）人类尚无转变信仰，认识耶和华的知识尚未充满全地，这一事实证明，上帝还没有布置使命，要人类改变信仰。

"Rightly dividing the word of truth"

Two lines of thought divide Christians:

       这一观点把我们引向两种思路，多个世纪以来，这些思路把基督徒分为不同的派别，即“上帝的选择派”和“免费的救恩派”。这两种教义尽管明显对立，但是都有《圣经》的支持，对此，任何《圣经》的学生都不会反对。这个事实会马上引导我们猜测，在某些方面两者都一定正确；但是除了涉及这一问题的一些教义，例如遵守天国的律法、秩序，以及“按着正意分解真理的道”，他们绝不会和解。正如历世历代的计划所描绘的那样，如果观察一下就会发现，这个秩序将清楚地向我们显示，尽管上帝的拣选在当今和以往的年代都有进展，但是免费的救恩却有不同的特征，总体说来，它是上帝在千禧年时代对人类的神圣供应。如果对前一章所概述的那些时代和安排的鲜明特色还牢记在心，如果所有与拣选和免费救恩有关的段落得到正确的分析研究和定位，那么就会发现，所有论述拣选的内容适用于当今与以往的时代，而那些传授免费救恩的教义则完全适用于下一个时代。

Vs.

Free Grace

       然而，正如《圣经》所教导的那样，拣选不是武断的强制性行动，也不是宿命论，尽管它的倡导者都这样相信，也这样传授。相反，拣选是上帝在为他的目标所定的日期，根据适切性和适应性而最后考虑的一种选择。

       阿米纽派教徒倡导的免费救恩教义，与它最热心的倡导者所一贯讲授的内容相比，都不如上帝对丰盛恩惠的展示更为宏大。就人类不配得到救恩而言，上帝通过基督赐下的救恩或者恩惠在任何时候都是免费的；但是，自从人类堕落陷入罪恶直到如今，上帝的恩惠在一些方面只限于特殊的个人、民族和阶层，而在下一个时代，在万民都知晓恩典的情况下，所有的人类都将得到邀请，分享那时赐下的恩惠，无论是谁，愿意的都可以白白取生命之泉的水喝。参看《启示录》22:17。

God’s selection of Israel is a type of the great work for the world.

"I am not sent but to the lost sheep of the house of Israel." 
Matthew 10:5,6

      简略地回顾过去，我们注意到上帝对亚伯拉罕和他某些后裔的拣选或者选拔是一个途径，那应许的后裔，即地上万民的赐福者将通过这个蒙恩的家族到来。（《加拉太书》3:29）我们还注意到上帝从万族中拣选了以色列，其中，上帝通过以色列人的经历，象征性地说明了拯救人类的伟大事工应该如何完成——他们从埃及的为奴状态中被拯救出来，他们到达迦南地，他们和上帝的盟约，他们的律法，他们为赎罪、为消除过犯和为洁净众人所做的献祭，以及为完成所有这一切而确立的神职人员，都是一个缩影，一种典型的表现，象征着为了人类世界的净化而需要的真正的祭司和献祭。上帝对以色列人说，“在地上万族中，我只认识你们。”（《阿摩司书》3:2）直到基督第一次降临之后，这群人才被认可；的确如此，因为基督后来的宣教就限制在他们中间，他不会允许他的门徒向其他人传道。他差遣门徒出去的时候说：“外邦人的路，你们不要走。撒玛利亚人的城，你们不要进。”主啊，为什么要这样？门徒问道。他解释说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”（《马太福音》10:5, 6; 15:24）直到最后受难，基督把所有的时间都奉献给了他们。在以色列人中间，他完成了拯救人类的第一个工作，首次展示了他那免费的、非常丰盛的救恩，在“所定的日期”，他的救恩必将成为对万民的赐福。

     上帝最重要的礼物没有局限于任何民族和阶层。它不仅为了以色列，也为整个人类；因着上帝的恩典，耶稣基督为所有的人尝了死味。参看《希伯来书》2:9。

     在当今的福音时代，人们还可以获得某种形式的拣选。世界上有些地方比其他地方更容易接受福音（福音对于所有听到的人都是免费的）。浏览一番世界地图，就可以在可观的程度上明白，人类被基督的福音开导和赐福的比例是多么微小。与你们所得到的特权和知识相对照，当今处于异教黑暗中的千百万人从未听过福音的呼召，结果没有被唤醒。那些被唤醒的人们被称作上帝的儿女、上帝的后嗣，又被称为与我们的主耶稣基督同作后嗣的人，他们确实已经蒙召并得到拣选，当他们被召集完毕，上帝拯救全人类的计划才刚刚开始。

"The Spirit and the Bride say, Come!"

当第二个亚当与第二个夏娃成为一体

    那位后裔直到被拣选、被显示、被尊为上帝，才能打伤蛇的头。“赐平安的上帝，快要将撒但践踏在你们脚下。”（《罗马书》16:20; 《创世记》3:15）福音时代为新郎的到来准备好了纯洁的处女，即虔诚的教会。在这个时代的最后，当她“预备”好了自己（《启示录》19:7），新郎到来，教会准备好和他走向紧密的结合，第二个亚当与第二个夏娃成为一体，于是，光荣的复兴大业从此开始。在下一步的安排中，在新天新地里，教会将不再是嫁娶的处女，而是新妇；然后，“圣灵和新妇都说，来吧！听见的人也该说，来吧！口渴的人也当来。愿意的都可以白白取生命的水喝。”《启示录》22:17

    这个福音时代非但不会结束教会的使命，反而会为未来伟大的事工做好最合适的准备。为了这个应许的和即将到来的赐福，一切受造之物一同叹息劳苦，直到如今，等待上帝的儿子显现。（参看《罗马书》8:22, 19）这是一个蒙福的事实：按照我们天父的计划，作为来世蒙福的机会，免费的救恩会以最完美的手段，不仅为生存者预备，也提供给那些已经死去的人。

What has become of the multitudes who have died?

What is their condition?

墓中之人将与活着的人共同体验弥赛亚掌权的益处

       有些人能明白主第二次降临时应得的一些赐福，他们多少能察觉到，主用自己的死赎来令人赞美的祝福，并把这种祝福赐给他们，然而却不明白那结论性的陈述，即对于弥赛亚荣耀的掌权，墓穴中的死人与那些在较低程度上受到死亡束缚的人们具有同样大的兴趣。但是就象耶稣为所有人的而死一样确定无疑，他们都必须有基督用自己的宝血购买的蒙福和机会。因此我们应当期望，千禧年时代的赐福不但临到所有墓穴中的人，也临到没有在其中的人。关于这一点，当我们进一步观察主对这个问题的见证，就会发现充分的证据。这是因为那些墓穴中的死者被称为“被囚而有指望的人”，上帝有释放他们的计划。

       据估计，亚当被造六千年来，约有一千四百三十亿人曾经在地球上生活过。根据推理做出的最宽容的估计，其中不到十亿人是上帝的圣徒。这个宽容的估计留下一个巨大群体：一千四百二十亿（142,000,000,000）人坠入死亡，耶稣是天下人间赐下可以得救的唯一的名，而他们没有在这个名中的信仰和希望。的确，他们中的绝大多数人从不知道或者听说过耶稣，不能信仰这位他们没有听说过的人。

       我们不仅要问，这个巨大群体的结局是什么？这个数字提供了完全不适当的概念吗？他们的条件是什么，应该是什么？上帝肯定预知他们的条件和情况，难道上帝没有为他们预备什么吗？或者如同他的许多儿女所声称的那样，难道他从世界创始以来，就这样为那些没有希望、永远受折磨的人做了可怜而又残忍的预备吗？难道他没有在自己计划的长阔高深之中，为他们预备一个机会，就是所有的人都可以认识那唯一的名的机会，并且使他们通过服从这一条件而享受永生吗？

Arminianism

无神论、加尔文教派、以及阿米纽教派的观点

    每个深思熟虑的基督教徒都会问自己这样的问题，也都渴望得到诚实的、与耶和华的特征一致的答案。对于这些问题，他们会得出各种不同的回答：

    无神论的回答是：他们永远死去：没有来世：他们将永远不会复活。

    加尔文教派的回答是：他们没有被拣选成为得救的人。上帝预定了他们的命运，他们注定要失丧——下地狱，而且他们此刻就在地狱中，在极大的痛苦中挣扎，他们将永远留在那里，没有希望。

    阿米纽教派的回答是，我们相信上帝宽恕了他们中间许多人的愚昧，就是这个教派所知尽了最大努力的人，他们确信自己会成为“诸长子之会所”的一部分，尽管他们从没听过耶稣的名字。

Peter's Faith

    对于最后一个观点，所有基督教派中的多数人都赞成（尽管有些教义相反），他们感觉其它任何观点则不能与上帝的公义一致。但是，《圣经》赞成最后这个观点吗？经文主张“未听过福音的无知状态”[1]是蒙拯救的一个理由吗？没有；《圣经》中关于拯救的唯一根据是：信仰基督是我们的救赎者和上帝。“你们得救是本乎恩，也因着信。”（《以弗所书》2:8）因信称义是整个基督教体系的根本原则。当有人问，我凭什么可以得救？使徒们回答说，相信主耶稣基督。“在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（《使徒行传》4:12）；并且“凡求告主名的，就必得救。”《罗马书》10:13。

[1]未听过福音的无知状态——直译为“无知”。以下简称“无知”或者“无知状态”。译者注。

The Gospel sent to the Gentiles

Will ignorance save men?

The Law did not bring life to Israel

       但是保罗推论，一个人在信以前必须先听到福音，他说，“人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？”《罗马书》10:14。

成文律法为犹太人定罪，道德心为外邦人定罪

      保罗说：“没有律法的外邦人，……自己就是自己的律法。”（《罗马书》2:14）有些人断言，保罗这样说的时候，传授的是无知能拯救人类这种观点。他们以此推断，他们的良心所提供的律法足以使他们称义。但是这些人误解了保罗。他的论据是，在上帝面前世人都犯了罪（普世的人都伏在上帝的审判之下。《罗马书》3:19）；没有成文律法的外邦人根据良心被定罪，不得称义，因为不论良心宽恕还是控告他们，都证明他们缺乏完美，生命没有价值，正如有成文律法的犹太人被律法定罪一样；“律法本是叫人知罪。”（《罗马书》3:20）赋予犹太人的律法揭示出他们的弱点，目的在于向他们说明：在上帝面前他们不能使自己称义；因为“凡有血气的没有一个因行律法，能在上帝面前称义。”成文律法为犹太人定罪，外邦人要定罪凭良心也就足够了；因此，任何人声称自己的生命公义都会被被阻止，世人在上帝面前都是有罪的。

     [1]未听过福音的无知状态——直译为“无知”。以下简称“无知”或者“无知状态”。译者注。

God has a blessing for all, a better way.

       请记住《雅各书》（2:10）中的教义，因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条，就不能要求得到律法之约所应许的任何赐福。我们认识到，的确“没有义人，连一个也没有。”（《罗马书》3:10）因此，《圣经》关闭了所有希望自我称义的大门，表明罪人谁也不能保证凭善工就可以得到永生，也表明声称无知是蒙拯救的理由同样无用。无知不能使任何人得到信仰和服从的奖赏。

What will happen to the heathen?

       许多基督徒不愿意相信，数百万之多未听过福音的婴儿和不信上帝的人将永远失丧（对此，他们所受的教育意味着那些人会被送到一个永恒而又无望痛苦的地方），他们坚持认为，上帝不会谴责因为没有听到福音而造成的无知，尽管《圣经》中有这样的教义。我们钦佩他们的开阔心胸以及他们对上帝之仁慈的感激，但是，我们竭力主张，这些人不要太草率地放弃或者忽视《圣经》的主张。上帝赐福给万民，不是通过那些人没有听到福音的无知状态，而是有更好的途径。

       但是，这些行为与他们表达的信仰一致吗？不！尽管他们表示相信，无知的人会因为他们的无知状态而被拯救，他们还是以数以千计的宝贵生命和数百万计的金钱为代价，继续往不信上帝的人们中间差遣传教士。如果所有不信上帝的人，即或半数会通过他们的无知状态得到拯救，那么差遣传教士向他们传讲基督实际上就是在伤害他们；仅仅为了千分之一的人能够相信，传教士们就来到他们中间。如果这个观念正确，还是让他们保持无知更好；因为此后他们中更多的人会得到拯救。如果我们继续同样的争论，难道我们可以推论：如果上帝让所有的人处于无知状态，所有的人都会得到拯救吗？如果是这样，耶稣的降世和死亡就毫无价值可言，使徒与圣徒们的传道与受难也就徒劳无益，而那所谓的福音便不是好消息，而是坏消息了。有些人相信加尔文教派或宿命的拣选论观点，坚持认为每个人永恒的命运在他存在之前就不可改变地确定下来，由这些人向不信上帝的人们差遣传教士，确实更加荒谬、更加不合情理。

How will the "good tidings of great joy" be to "ALL PEOPLE"?

《圣经》传讲唯一的拯救道路

       但是充满了宣教精神的《圣经》，并不传讲不同的拯救道路，譬如说，一种通过信仰，另一种通过行为，还有一种通过无知。《圣经》也不传讲玷辱上帝的宿命论教义。尽管《圣经》表明其它所有的希望之门都向人类关闭，但是敞开了那扇唯一的门，并且宣布：不论谁只要愿意就能进入永生；《圣经》还表示，有些人现在还不明白或者察觉不到他们有蒙福的殊荣可以进入永生，所有这些人都将在所定的日期得到与此有关的全部知识和理解。通过这条唯一的道路，被定罪的人类中不论是谁还是全体，都可以到上帝那里去；这条唯一的道路不是靠善工，也不是靠无知，而是因信基督的宝血，它除去世人的罪孽。（《彼得前书》1:19; 《约翰福音》1:29）这就是福音，就是那大喜的信息，“是关乎万民的。”

       假设现在我们就按照上帝告诉我们的答案考虑这些事情，并且让上帝用他的话语证实自己的特性，结果会怎么样呢？我们要问，这一千四百二十亿人的结局是什么？

       无论他们的结局如何，我们可以确信，他们现在不是处于痛苦状态，这不仅因为我们确实有《圣经》的教导：基督再次到来时，要照各人的行为报应各人，在此之前，丰富完整的奖赏不会授予教会（《马太福音》16:27），而且不义之人要到那时才受到他们应得的惩罚。无论他们现在的状况如何，都不会是他们的完全奖赏；因为彼得说，“主知道……把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。”（《彼得后书》2:9）；他会这么做。

    有一种思潮认为，我们的同类中有如此多的人由于缺乏得救的必要知识将会随时毁灭，这种想法对所有富有爱心与同情心的人们来说确实令人悲哀，因为还有大量经文似乎不可能与所有这些想法协调一致。让我们来看《圣经》的教导：“上帝就是爱，”“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（《约翰一书》4:8; 《约翰福音》3:16）如果把过去和现在作为唯一得救的机会，而把未来时代寄予复兴的全部希望置之一旁，那么我们应当如何理解这些教义呢？如果上帝如此爱世人，他就会准备人类之需，不但能使信徒得救，而且使所有可以听到福音以便相信的人也能得救，难道看来不会这样吗？

    此外，当我们读到“那光是真光，照亮一切生在世上的人”（《约翰福音》1:9），我们观察的结果却并非如此；生命之光尚未普照整个人类；我们看不到我们的主已经照亮了世上数十亿人当中的大多数。即使在这个相对进步的时代，数百万不信上帝的人没有为这样的启迪提供证据；在以往的时代，不论所多玛人还是其他多数人也都没有。

"Behold, I bring you good tidings of great joy, which shall be to ALL PEOPLE."
Luke 2:10

       我们知道，耶稣基督因着上帝的恩，“为人人”尝了死味（《希伯来书》2:9）。但是，如果他为一千四百三十亿人尝了死味，而不论什么原因，他的牺牲只对十亿人有效，那么这救赎相对来说不就是一种失败吗？如果是那样的话，使徒的宣称岂不是过于宽泛了吗？此外，当我们读到：“看吧！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的”（《路加福音》2:10），查看一下我们自己，就会注意到它只是对“小群”来说是一个好消息，而不是对所有的人。我们会被迫感到惊讶，要么天使没有夸大他们信息的美好和宽度，要么过高评价了他们宣布的弥赛亚要完成的工作的重要性。

The Crucifixion

    另一段经文宣称：“只有一位上帝，在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。他舍自己作万人的赎价。到了时候，这事必证明出来。”（《提摩太前书》2:5, 6）一人作万人的赎价吗？那么为什么不是所有涉及到的人都应该从基督的死亡中得到一些益处呢？为什么不是万民都应该获得他们会相信的真理的知识呢？

赎罪要在指定时间得到证实

        如果没有解答，这些观念看起来会是多么隐晦，多么矛盾；但是，当我们发现解释上帝计划的答案，这些话题全都用一个声音宣布：“上帝就是爱。”这个答案在刚才引用的经文后半部分可以找到，“他舍自己作万人的赎价。到了时候，这事必证明出来。”上帝对万事都有一个所定的日期。他可以向那些生命已经终结的人们证明对他们所定的日期；但是，由于他没有那样做，就证明为他们所定的时间一定是在未来。对于那些将属于教会的人，即基督的新妇和分享天国荣耀的人，现在就是能得知的“指定时间”；有耳可听的，就应当听，还要留意，他就会因此而蒙福。尽管耶稣在我们出生前就为我们支付了赎价，然而那还不是我们多年以后才能知道的“指定时间”，只有对它的了解才能带来责任感；这只属于我们的能力与理解的范围。同样的原则适用于万事：在上帝所定的日期，它将向万人证实，然后所有人将有机会相信，并且蒙福。

       有一种流行的观点，认为死亡终止所有的考验；但是没有任何经文传授这样的观点。如果死亡终止了世界上所有无知大众的希望，那么以上所有的内容，还有许多经文，都将没有意义，甚至会更糟。有一段经文常被用来证明这个被广泛接受的观点，“树倒在何处，就存在何处。（《传道书》11:3）如果这段话与人的未来有任何关系，那么它表明一个人进入墓穴时的状况不论怎么样，在他被从墓中唤醒之前都不会发生任何变化。如同在随后的章节中将会看到的那样，这是所有涉及这一主题的经文一致的教义。

How will "all men" come to know the truth?

The two Adams of the Bible--
Adam and Jesus.

万人要得救，明白真道
（《提摩太前书》2:4）

        由于上帝不打算在人类无知的情况下拯救他们，而是主张“万人要得救，明白真道”（《提摩太前书》2:4）；由于人类的多数都在无知中死去；由于“在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧”（《传道书》9:10）；因此，上帝为了知识、信仰和拯救，已经准备唤醒死去的人。所以他的计划便是，“在亚当里众人都死了。照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活”——首先是福音的教会、基督的新妇、基督的身体；随后在千禧年时代，在基督出现（以往误译为到来）的一千年中，即上帝所定的日期，所有将属于他的人们，从最小的到最大的，都将复活。参看《哥林多前书》15:22。

       如同死亡因第一个亚当而来，生命则因基督——第二个亚当而来。人类在第一个亚当里失去的一切，都将在第二个亚当里归还给那些相信他的人们。当他们被唤醒的时候，由于亚当所不具备的从经验中发现罪恶的有利条件，那些满怀感激把救赎作为上帝的礼物而接受的人们，将会在最初服从的条件下继续持久地活着。在和平之王公义的统治下，完美的服从是必需的，完美服从的能力也将赐下。这就是为世人提供的救恩。

       现在让我们来考虑另一段经文，除了那些信奉“普救说”的人，它通常都被忽略；尽管我们不是普救说者，我们有运用、信奉、为上帝话语中所有的见证而喜悦的权利。那段经文说，“我们的指望在乎永生的上帝。他是万人的救主，更是信徒的救主。”（《提摩太前书》4:10）上帝将拯救万民，但是除了那些通过基督来到他面前人们，他不会特别（“最大限度地”）拯救任何人。上帝对万人专断性的拯救不会同他们的自由意志、或者与他们选择的自由相矛盾，不会违背他们的意志而赐给他们生命：“我将生死……陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你……得存活。”

       耶路撒冷人西面对比了这两种救恩，说，“我的眼睛已经看见你的救恩……照亮外邦人的光，又是你民以色列［真正的以色列人］的荣耀。”这与那位使徒所宣称的教义一致：耶稣基督，即那位中保，为万民做了赎价——这个事实会在所定的日期向万人证实。不管人们自己的信仰或者意志如何，这就是将会临到万民的福分。这个关于救主的好消息将会关乎万民（《路加福音》2:10, 11），但是只有他的人民，即那些信他的人，才能从罪恶和死亡中得到特别的拯救（《马太福音》1:21），因为《圣经》告诉我们，上帝的震怒常在不信耶稣的人身上。参看《约翰福音》3:36。

       然后我们就会明白，将要临到所有个人的普遍救恩，与来自真光的见解和选择生命的机会一致；而且，由于人类的大多数都在墓穴之中，所以，为了向他们证实关于救主的好消息，就必须把他们从墓穴中带出来；还有信徒目前存在于希望中的特别救恩（参看《罗马书》8:24），以及在千禧年时代将为“在那日相信”的人们显露的真实救恩，都是完全的赦免，是人们从罪的束缚和死的败坏中解脱，进入上帝儿女们荣耀的自由。但是，要得到所有这些赐福，还取决于对基督国度之律法的完全顺服，而达到完美的速度则标志着对主基督及其爱之律法热爱的程度。任何曾经得到真理的启迪、得到对上帝之爱的知识、恢复到人性完美的人（不论实际上或者被考虑在内），只要变得“恐惧”或者“退后”（参看《希伯来书》10:38, 39），他们就会和那些非信徒一起（《启示录》21:8），必将从民中全然灭绝。（参看《使徒行传》3:23）这就是第二次死亡。

True light will eventually enlighten every man.

两种拯救

《马太福音》 6:10 –上帝的旨意行在地上，如同行在天上

《创世记》22:17-18 –子孙……如同天上的星，海边的沙

《启示录》21:1-2 – 新天新地

《雅各书》1:18 – 初熟的果子；结果子之后

《希伯来书》11:40 –上帝给我们预备了更美的事

《哥林多前书》15:23 –初熟的果子是基督。以后在他来的时候，是那些属基督的

God says to Israel,

    因此可见，迄今为之所有这些难懂的经文都可以通过这个陈述解释清楚：“到了时候，这事必证明出来。”到了所定的日期，真光将照亮每个来过这个世界的人。到了所定的日期，“万民都会听到大喜的信息”。除此之外，没有任何其他途径可以不加歪曲地运用这些经文。保罗在《罗马书》5:18, 19中强调了这些论点。他推论说，因亚当一次的过犯，众人都被定死罪，照样，因基督一次的义行，一次顺从甚至受难，众人也就被称义得生命了。他还推论说，众人都因第一个亚当丧失了生命，照样，众人除了他们个人的缺陷，都会通过承认第二个亚当而得到生命。

    彼得告诉我们，这个复兴是通过所有神圣的先知之口说出来的。（参看《使徒行传》3:19-21）他们确实都在传授复兴的教义。以西结谈到平原遍满骸骨的时候说：“这些骸骨就是以色列全家。”上帝对以色列说，“我的民哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地。……你们就知道我是耶和华。我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。我将你们安置在本地，你们就知道我耶和华如此说，也如此成就了。这是耶和华说的。”《以西结书》37:11-14

Menorah in Israel

Vineyard in Israel

Ezekiel’s Vision – 
Valley of Dry Bones

“他们不再从我所赐给他们的拔出来”

     保罗的话和这个观点一致（《罗马书》11:25, 26），他说：“就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了（外邦人指蒙拣选的人，即基督的新妇），于是以色列全家都要得救，”或者把他们从被失丧的状态中带回来；因为“上帝并没有弃绝他预先所知道的百姓。”（《罗马书》11:2）基督的新妇被拣选的时候，以色列人从上帝的恩惠中被遗弃；虽然如此，当救恩的工作完成，他们将会复兴。（参看《罗马书》11:28-33节）众先知有很多关于上帝将如何重新栽植以色列人的预言，他们不会再被拔出来。“耶和华以色列的上帝如此说，……我要眷顾他们，使他们得好处，领他们归回这地。我也要建立他们，必不拆毁；栽植他们，并不拔出。我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。他们要作我的子民，我要作他们的上帝，因为他们要一心归向我。”（《耶利米书》24:5-7; 31-28; 《耶利米书》32:40-42; 33:6-16）从前他们在巴比伦和叙利亚等地被虏为囚犯，因为他们从那时起就被拔出来，所以这些预言不能仅指他们从那种状态中复兴。

每个死去的人那时必因他们自己的罪死亡

     此外，耶和华说：“当那些日子，人不再说，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。但各人［死人］必因自己的罪死亡。”（《耶利米书》31:29, 30）这不是现在的情形。现在，每个人都不是因自己的罪，而是因亚当的罪而死，“在亚当里众人都死了。”他吃了罪的酸葡萄，而且我们的祖先们继续吃下去了，把更多的疾病和痛苦遗传给他们的子孙，从而加速了惩罚，即死亡的带来。“各人［死人］必因自己的罪死亡”的那一天，不过是千禧年或者复兴的日子。

Lot leaving Sodom

     看起来，许多关于未来赐福的预言和应许只适用于以色列，但是必须记住，他们是一个代表性的民族，因此赐给他们的应许，尽管有时候特别适用于他们，但是这些预言和应许通常都更为广泛地适用于那个民族所代表的整个人类世界。尽管作为一个民族，以色列对于整个世界来说具有代表性，它的祭司制度对于拣选的“小群”、对于教会的元首基督、对于基督的身体以及“有君尊的祭司”也都具有代表性，但是为了以色列所做的献祭、洁净和赎罪代表着“更美的祭物”、更彻底的洁净和“为普天下人的罪”真正的赎罪，而以色列人只是其中的一部分。

     不仅如此，上帝还具体提到其他民族，并应许他们的复兴。作为一个有说服力的例证，我们特地提到所多玛人。的确，通过所有神圣的先知之口，关于这个荣耀教义的真理得以表达，如果我们能够发现《圣经》对于所多玛人的复兴有清楚的教训，就会对此感到满足。为什么所多玛人不应该和以色列人、或者我们中的任何人一样都有机会到达完美、得到永生？是的，他们不是义人，但是以色列人和我们现在听到福音的人也都不是。基督为众人而死，除了归入他的义， “没有义人，连一个也没有。”我们主自己的话语告诉我们，由于所多玛人的邪恶，上帝耶和华从天上降下火来，把他们全部毁灭，尽管如此，在他的心目中，所多玛人还不是像更有知识的犹太人那样的大罪人。（《创世记》19:24; 《路加福音》17:29）他对迦百农的犹太人说，“因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。”《马太福音》11:23。

Ruins at the Synagogue in Capernaum

所多玛人也要回到他们以前的状态

     因此我们的主教导说，所多玛人没有充分的机会；接着，他向迦百农的犹太人承诺这样的机会，说道：“但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你们还容易呢！” （《马太福音》11:24节）我们将在以下的篇章中讨论审判之日的特征及其事工。这里我们只是注意到一个事实，对于迦百农来说那将是一个可以忍受的日子，而对于所多玛来说更是可以忍受；这是因为，尽管二者都还没有充分的知识，所有的赐福也没有预定通过那位“后裔”临到他们，然而，迦百农在公义标准方面犯的罪更多。

    “新约”用耶稣的宝血打上了印记，如果迦百农和以色列会因为“新约”被纪念并且蒙福，为什么“地上万族中”中的所多玛人就不应该也蒙赐福呢？无疑，他们会蒙福。我们要记住，上帝“从天上降下火来，把他们全部毁灭”这件事发生在耶稣时代之前的许多世纪，因此，谈到他们的复兴，应该指他们的醒悟，指他们从墓穴中走出来。

Salt at the Dead Sea near the Area of Sodom and Gomorrah

Ruins at Area
of Sodom

     现在，让我们来研究《以西结书》16:48-63中的预言。请认真阅读。上帝在这里说到以色列，并且把她同她的邻居撒马利亚以及所多玛比较。谈到所多玛人的时候，他说，“我看见便将她们除掉。”毁灭所多玛而允许其他比所多玛罪恶更大的民族免受惩罚，上帝的处理似乎不公平。对此耶稣和先知以西结都没有做任何解释。到了所定的日期，当他的伟大计划得到显明，这一切都会变得清楚明白。先知以西结简单地宣称，上帝“看见了”便那样做，耶稣补充说，与其他罪恶更重的民族相比，所多玛人在审判的日子会更可以忍受。但是，假定死亡将终止所有的考验，假定此后谁也没有机会认识真理，服从真理，那么我们就有理由查问，为什么上帝看见便要带走这些人，而没有给他们机会，使他们能够认识那唯一可以凭着得救的名，通过他而得到救恩呢？答案就是，因为还没有到为他们所定的日期。到了“所定的日期”，通过应许的“后裔”，他们将从死亡中被唤醒，并明白真理的知识，这样他们就能与地上万族一起蒙福。然后他们将为能否得到永生而接受审判。

     这样想而不是从其它观念考虑，我们就能理解仁爱的上帝对亚玛力人以及其他民族的行为——上帝不但允许、而且命令以色列人毁灭亚玛力人，他说，“现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女，孩童，吃奶的，并牛，羊，骆驼，和驴尽行杀死。”《撒母耳记上》15:3）这种显然不计后果的对生命的毁灭，似乎与属于上帝的爱的特征不一致，与耶稣关于 “爱你的仇敌”这一教义也不吻合；但是，当我们认识到上帝计划的系统顺序，认识到为这一计划的所有方面得以成就“所定的时间”，认识到人类的所有成员都在这个计划中占有一席地位， 就会改变想法。

     现在我们可以明白，亚玛力人、所多玛人和其他民族的人都是《圣经》为了表现上帝的义愤而列出的例证，也是为了表明上帝最终完全毁灭做恶者的决心：当审判或者考验他们的日子到来，这些例子不仅对他人有益，而且对他们自己有用。那些人也有可能正好由于疾病和瘟疫而死去。那样对他们没有多大关系，因为他们只不过是在学习分辨邪恶，这样在审判的时刻，在所定的日期，他们就会学到公义，并且能够区分善恶，择善而从，得到生命。

Slaying of the Amalekites

Promises of God are a certainty – "Confirmed to God in Christ."

The Old Law Covenant will be replaced with a New Covenant

     但是，我们还要更进一步考察以西结的预言。在比较了以色列同所多玛以及撒玛利亚人，并且宣称以色列人最应受谴责之后（《以西结书》16:48-54），耶和华说： “[被虏的]所多玛和她的众女必归回原位。[被虏的]撒马利亚和她的众女，你和你[被虏的]的众女，也必归回原位。”这里所指的“被虏”正是他们在死亡中的作为附录的状态；因为经文中提到的那些人那时已经死亡。在死亡中所有的人都是俘虏；但是基督要来开启墓穴之门，释放俘虏。（参看《以赛亚书》61:1; 《撒迦利亚书》9:11。）在《以西结书》16:55中，这种释放被称为“必归回原位”，即归还。

   在更伟大的光芒和知识指引下，有些人完全愿意通过基督接受上帝的怜悯，使他们自己的过犯和软弱得到宽恕。耶稣基督因上帝的恩，为万民尝了死味；尽管他们似乎承认使徒的这一主张，但是他们却不能理解对于在“新约”条件下同样适应于他人的恩惠。他们中的有些人提出，在这个预言中，耶和华一定是在讽刺地责备犹太人，暗示他会像带回他们那样，带回所多玛人，但是对二者都没有复兴的意图。我们还是来看看随后的经节如何赞同这个观点。

Father Abraham

“所有的以色列人（活人和死人）都会被
（从顽梗中）拯救”

   主耶和华说：“然而我要追念在你幼年时与你所立的约，也要与你立定永约。你接待你姊姊和你妹妹的时候，你要追念你所行的，自觉惭愧。……我要坚定与你所立的约你就知道我是耶和华，好使你在我赦免你一切所行的时候，心里追念，自觉抱愧，又因你的羞辱就不再开口。这是主耶和华说的。”许多人得到印记，证明上帝是真的，当一个应许由伟大的耶和华这样签署的时候，他们都会因那应许的确定性而充满信心，欢欣鼓舞。有些人认识到这些“新约”的赐福已经进一步证实上帝就在基督里，基督的宝血为“新约”盖上了印记，这些人就会特别蒙福。

   对此，保罗作了进一步证实，说道：“于是以色列全家[活人和死人]都要得救[从硬心中恢复]，如经上所记，‘必有一位救主，从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。又说，我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。’……就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为上帝的恩赐和选召，是没有后悔的。”《罗马书》11:26-29

      我们不必惊奇，当上帝在自己“所定的日期”把他丰富的恩惠公布于众，犹太人、所多玛人、撒玛利亚人和整个人类都会感到惭愧和困惑。是的，当许多现在是上帝儿女的人看到上帝如此爱世人，看到上帝的思想和计划如何超越他们自己的，将会困惑而又惊讶。

      基督教的民众一般都相信，上帝的赐福全部都是、而且仅仅是为了被选择的教徒，但是，我们现在开始明白上帝的计划比我们想像的更为宽阔，尽管他已将“又宝贵又极大的应许赐给了”教徒，他还是为世人做出了美好的预备——他如此爱世人，以至要赎回他们。犹太人犯了一个非常类似的错误，他们设想上帝所有的应许都只给他们、只为他们；但是，当“所定的日期”到来，当外邦人蒙恩，那些心胸足够广阔、能够为上帝更广阔的恩典欢欣鼓舞的以色列余民，就会分享那不断增加的恩惠，而其他的人则会被偏见和人类的传统所蒙蔽。那些现在能看到千禧年时代的黎明曙光、看到它带给所有世人神圣利益的教徒都要当心，以免被发现与前进的光芒背道而驰，由此会一度看不到它的荣耀与祝福。

  与信条的观点相比，上帝的计划多么荣耀

     上帝现在拣选了少数人，目的在于使今后的许多人蒙福，这个荣耀的计划与那些曲解真理的观点多么不同。这些曲解以两种对立的观点为代表，即加尔文教派和阿米纽教派。前者不但否认《圣经》关于免费恩典的教义，而且恶劣地歪曲了荣耀的拣选学说；后者拒绝拣选的教义，未能理解上帝的免费恩典那神圣的富足。

      加尔文教派说：上帝无所不知；他从一开始就知道结局；因为他所有的目的都将成全，所以除了少数人，即基督的教会，他从来不用计划去拯救任何人。他所拣选和预定的那些人都会得到永恒的拯救；而其他所有的人则同样会被预定和拣选，只是要走向永远的折磨；因为“这话是从创世以来，显明这事的主说的。”

      这个观点有它好的一面。它承认上帝的全知。然而，上帝的伟大还有两个基本特征，就是爱和公义，如果没有忘记这些特征，那么上述观点表明的就该是我们理想的伟大上帝。假如上帝把一千四百二十亿人带到这个世界，在他们出生之前就命定他们永远受苦，而且被上帝爱的宣言所欺骗，那么这两个特征就都无法体现。既然“上帝就是爱”，公义是他宝座的根基，那么这样的做法就不会是他的特征。

     阿米纽教派说：对，上帝就是爱；他把人类带入世界，就只有善意，而没有伤害他们的打算。但是撒旦成功地诱惑了第一对夫妇，因此罪进入世界，死又从罪而来。从那时起，上帝一直尽力而为，把人类从他的敌人手中解救出来，甚至献出他的儿子。虽然在六千年之后的今天，福音只传到人类很小的部分，但是我们真的希望并相信，在未来的六千多年中，通过教徒的活力和慷慨，上帝将消除撒旦引进的邪恶，使那时所有活着的人都至少能知道他的爱，有机会相信并且得到拯救。

God is the Master of His purposes.

有些人的观点夸大了撒旦的智慧和力量而低估了上帝的能力

       尽管上述观点把上帝描绘成他所创造的万物的主宰，他对万物有一个充满爱和仁慈的计划，但是暗示出上帝缺乏完成自己仁慈计划的足够能力和先见之明，意味着他在智慧和能力方面并不完善。这个观点似乎是说：当上帝为了他最新创造的儿女们忙于筹划的时候，撒旦会溜进来，巧妙地颠覆上帝的计划；撒旦的干扰破坏如此严重，致使上帝即使竭尽全力，也必须花上一万两千年的时间才能恢复正义，甚至会到这样一种程度，人类中仍然活着的人将有机会像乐意选择美善一样欣然选择邪恶。但是依照这个观点，以往六千年中的一千四百二十亿人以及此后六千年中更多的人都会失去永生，因为尽管有上帝对他们的爱，撒旦还是干涉了他的计划。这样一来，撒旦就会使数以千计的人陷入永远的痛苦，而上帝只能拯救其中的一个人走向荣耀。

      这个观点肯定夸大了人类关于撒旦的智慧与力量的观念，而低估了他们归与上帝的这些方面的特征。对此，《诗篇》的作者持相反的态度，他宣称：“因为他说有，就有。命立，就立。”除此之外，没有别的解释。上帝没有因他的对手而惊讶，也没有被他的对手超越；撒旦也没有在任何程度上阻碍他的计划。上帝就是，并且永远都是各种局势的完美主人，最终我们将会看到，为了达到他的目标，万事都一直在共同运作。

      如同加尔文教派和阿米纽教派所传授的那样，尽管用理性或者用《圣经》来衡量，拣选和免费恩典的教义从来都不会彼此协调，但是从关于历世历代的计划的观点来看，这两个荣耀的《圣经》教义仍然是完全和谐的，是非常美好的。

      我们应该考虑到，在上帝把人类从罪和死亡中拯救出来的计划中，有如此之多伟大而又荣耀的特征直到未来才能显露出来；我们主耶稣的第二次降临，是完成那些长期应许和长期盼望的赐福事先设计好的第一步。犹太人曾经期待并渴望基督的第一次到来，但是他们不太明白其真正的意义。由于这些原因，难道我们不应该更虔诚地渴望他第二次降临的时候吗？鉴于基督将要行使控制权，使邪恶、不公正和死亡的时期全部终止，而公义、真理、以及和平都要成为普世的祝福，谁能不为看到他的日子而欢喜快乐呢？《圣经》中有珍贵的应许：“如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”那些受到这个应许的感召现在和基督一起受苦的人，看到主走近的迹象，由此明白我们的救赎和同他在一起的荣耀都不断临近，难道不会仰起头来，为这些迹象欢欣鼓舞吗？确实，耶稣的到来正是那将至的“关乎万民的大喜的信息”，所有赞成他赐福的使命和他爱之精神的人，都将向他到来的每一个证据欢呼。